39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合。这也是显而易见的，无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探，所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态，本节描述了第二个状态，接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释，除非他们先了解许多东西。读者首先不仅需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身，还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身，以及当祂经历并承受试探的争战时，这理性的状态 (该理性就是孩子)；此外还要了解最初理性及其性质是什么，当这一个与那一个联合时，状态是何性质，当它们多多少少分离时，状态又是何性质。更重要的是，读者需要知道关于试探的许多事，如外层和内层的试探，或说浅层和深层的试探是什么，并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探，也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知，包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述，它们仍显得模糊。对天使来说，由于他们住在主所放射的天堂之光中，所以这一切都是极其明显、清楚的，事实上是蒙福的，因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明，即：当主处于神性本身，或说与神性本身为一时，祂根本不可能受到试探，因为神性无限超过一切试探；但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时，便将其早期的人性，也就是它的理性和属世方面与祂自己联合，如第三节(2782节)所描述的；又为何后来与它们分离，如本节所述，只是仍保留某种元素，使得祂被试探成为可能。正因如此，此处没有说“我儿子以撒”，而是说“孩子”；“孩子”表示处于这种状态，即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备(参看2793节)。无论神性本身，还是神性人身，都不能被试探；谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：甚至连天使也无法靠近神性，更不用说带来试探的灵人了，尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱，因为只有这样祂的人身才能受到试探，祂才能通过试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救离至高的神性如此遥远的人类。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节)；“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善，是因为当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以要知道，神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头（参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。